REFORMASI GEREJA OLEH MARTIN LUTHER

Pendahuluan

            Reformasi gereja bukan merupakan hal yang baru lagi dalam lingkungan Kristiani terlebih ddalam kalangan Kristen Protestan. Bila berbicara tentang reformasi maka tidak akan terlepas dari pengaruh Renaisanns (abad pencerahan) dan humanisme yang terjadi di Eropa. Keduanya memberi aspirasi baru bagi kehidupan manusia hingga saat sekarang.

Renaisanns yang terjadi pada akhir abad 14-17 dan puncaknya pada tahun 1500 telah membawa banyak perubahan dalam kehidupan manusia. Manusia mulai melihat kembali siapakah dia yang sebenarnya, sehingga manusia mulai keluar dari kehidupannya yang sebelumnya. Pada masa ini juga mulai muncul bahasa Jerman (bahasa nasional). Ada beberapa penyebab berkembangnya Renaissans ini, yaitu

1.      Asimilasi pengetahuan dan kebudayaan Yunani dan Arab

2.      Struktur sosial dan politik Italia bukan sebagai suatu kesatuan politik lagi melainkan negara-negara kecil dan wilayah yang memiliki kebebasan politik, dan

3.      Kematian hitam, dimana orang mulai tidak percaya pada agama sehingga ilmu pengetahuan mulai dikembangkan di Eropa.

Reinassans mempengaruhi reformasi karena pada zaman renaissans mulai muncul percetakan-percetakan yang membantu para reformator.

Humanisme merupakan aliran yang bertujuan untuk menghidupkan rasa peri kemanusiaan dan mencita-citakan pergaulan hidup yang baik, sehingga menganggap manusia sebagai obyek studi terpenting. Humanisme juga merupakan perkembangan dari Reinassans atau cabang dari Renaissans. humanisme memberi perhatian pada masalah-masalah dan nilai-nilai yang menjadi prinsip bagi kehidupan bersama umat manusia. Yang diutamakan pada humanisme adalah kebahagiaan setiap individu. kebahagiaan setiap individu merupakan nilai yang paling tinggi. Prinsip-prinsip humanisme ini pula yang mempengaruhi akan reformator sehingga mereka pun melakukan reformasi terhadap gereja.

            Reformasi itu sendiri menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia adalah perubahan radikal untuk perbaikan dalam suatu masyarakat atau agama, baik itu dalam bidang politik, sosial, maupun agama. Istilah reformasi secara langsung memberikan kesan bahwa kekristenan Eropa Barat sedang diperbaharui. Namun Reformasi gereja yang dimaksud pada awalnya merupakan suatu gerakan yang ingin memperbaiki hal-hal tertentu saja dalam Gereja Katolik.[1] Oleh karena keinginan yang begitu besar untuk memperbaiki akan hal-hal yang dianggap   salah dalam gereja, maka muncullah tokoh-tokoh reformator, seperti Marthin Luther dan Yohanes Calvin. Namun sebelum kedua tokoh ini sudah ada dua tokoh yang terlebih dahulu ingin merubah beberapa hal dalam gereja. kedua tokoh itu adalah John Wicliff dari Inggris (1328-1384) dan John Huss dari Ceko (1369-1415). Namun kedua tokoh ini tidak berhasil dalam melakukan perubahan dalam gereja karena tidak mendapat dukungan dari siapapun. Perjuangan mereka dilanjutkan oleh Marthin Luther dan Yohanis Calvin. Namun yang dibahas dalam paper ini merupakan reformasi yang dilakukan oleh Marthin Luther.

Latar Belakang Reformasi

            Reformasi gereja yang terjadi di Eropa Barat tidak dapat terlepas dari keadaan masyarakat Eropa Barat dan organisasi gereja-gereja yang ada pada saat itu. Dalam struktur hierarki gereja, hierarki paling tinggi adalah Paus yang berdomisili di Basilica St. Petrus (Roma). Oleh karena itu, Paus memiliki wewenang yang begitu besar dalam gereja namun wibawanya mulai berkurang. Paus yang ingin menyatukan seluruh orang Kristen dibawah kepemimpinannya pun mulai pudar.  Setiap raja-raja dan kaisar-kaisar ingin menguasai daerah pemerintahannya sendiri, begitupun gereja-gerja yang ada dalam wilayah kepemimpinannya. Pada saat itu pula perekonomian di Eropa sedang mengalami perkembangan yang begitu pesat sehingga sistem sosial yang ada sebelumnya tidak cocok lagi dengan kenyataan yang ada pada saat itu.[2] Oleh karena perkembangan ini, masyarakat mulai kritis pada keadaan yang ada dan berlaku dalam masyarakat. Gereja menjadi sasaran empuk yang dikritisi oleh masyarakat karena gereja merupakan salah satu tiang penyangga bagi masyarakat pada saat itu. Selain itu, dalam kebudayaan Eropa secara umum mulai muncul keinginan  untuk mempelajari akan kebudayaan Yunani dan Romawi sehingga orang-orang ingin kembali pada dunia kebudayaan kuno mereka.  Sikap ini juga yang mempengaruhi akan munculnya reformasi karena mereka terdorong untuk mempelajari Alkitab dalam bahasa asli karena sebelum munculnya perkembangan ini, masyarakat hanyalah robot yang diperintahkan oleh para rohaniawan karena Alkitab yang digunakan pada saat itu berbahasa Latin sehingga yang mengerti akan isi Alkitab itu hanyalah Paus dan rohaniawan. Oleh karena itu, banyak jemaat yang sudah bosan dengan kaum rohaniawan yang hanya mementingkan akan kepentingan mereka sendiri tanpa mau memperhatikan akan jemaatnya.

            Selain krisis kepausan yang melatar belakangi munculnya reformasi, ternyata pada saat itu, muncul pula krisis rohani di tengah jemaat. Banyak orang mencari pengalaman yang bersifat mistik. Namun ada juga (khususnya rakyat sederhana) yang menyatakan kesalehannya dengan hal-hal yang berbau lahiriah seperti penghormatan kepada santo dan santa, berziarah ke tempat-tempat yang dianggap kudus dan juga mengadakan misa bagi orang-orang yang telah meninggal.[3] Karena pernyataan kesalehan yang seperti ini, banyak orang yang berpendidikan menganggap itu sebagai ketakhayulan. Gereja pun tidak mampu menjawab akan kebangkitan rohani yang terjadi dalam Gereja. Gereja sibuk memikirkan akan hal-hal yang tidak ada hubungannya dengan rohani jemaat. Gereja hanya memikirkan akn  teologi-teologi yang berkembang pada saat itu, terjebak dalam diskusi-diskusi skolastik. Selain itu, pelayan-pelayan dan pemimpin-pemimpin gereja hanya mementingkan akan hal-hal yang bersifat organisatoris saja. Oleh karena itu, jemaat menganggap bahwa organisasi merupakan penghalang bagi pertumbuhan rohani jemaat, sehingga banyak orang (jemaat) merindukan akan gereja yang mementingkan akan Iman Kristen yang sesuai dengan Alkitab, seperti pada masa para Rasul dan juga tulisan-tulisan bapa-bapa kuno, seperti tulisan dari St. Augustinus.

            Karena sifat mementingkan diri dari para pemimpin dan pelayan Gereja, maka tampillah tokoh reformator (Martin Luther) yang ingin merubah akan sistem yang ada dalam gereja secara  radikal untuk merubah sistem-sistem yang salah dalam gereja

Martin Luther

            Martin Luther berasal dari keluarga sederhana, yaitu keluarga petani yang tinggal di negeri Thüringen. Namun karena menginginkan penghidupan yang lebih layak orang tuanya pindah ke Eisleben dan menjadi penggali tambang tembaga di sana.[4] Ayahnya bernama Hans Luther dan ibunya bernama Magdalena Lindemann. Martin Luther lahir pada tanggal 10 November 1483 dan pada keesokan harinya ia dibaptis di gereja Petrus dan ia diberi nama sesuai dengan nama Santo pada saat itu yaitu St. Martinus dari Tours, sehingga ia diberi nama Martin. Martin Luther dididik menurut cita-cita agama zamannya karena orang tuanya pun dikenal sebagai keluarga yang setia pada gereja Katolik Roma. Karena didikan yang sedemikian rupa pula yang membuat Luther ketakutan bila mendengar nama Kristus karena dia memandang Kristus sebagai seorang hakim yang keras dan pemurka.[5]                               

            Martin Luther dikenal sebagai murid yang pandai. Oleh karena itu, ayahnya mengirimnya ke sekolah menengah di kota Magdeburg untuk mendapat pendidikan yang baik. Luther dan teman-temannya memiliki kebiasaan menyanyi di lorong-lorong kota untuk mencari nafkah. Oleh karena sering menyanyi itu pun sehingga Luther dikenal sebagai seorang yang berbakat dalam bidang musik. Pada umur 17 tahun Luther lulus pada sekolah menengah dan memasuki universitas di Erfurt. Ayahnya sangat menginginkan Luther menjadi seorang ahli hokum. Oleh karena itu, Luther perlu mempelajari ilmu filsafat terlebih dahulu. Karena mempelajari ilmu filsafat, Luther pun harus mempelajari theology scholastic, yang pada saat itu masih menguasai universitas di Erfurt. Namun filsafat dan teologi skolastik tersebut dibuangnya namun pandangan Occam mempengaruhi akan pikirannya dalam beberapa hal.

            Pada tahun 1505, Martin Luther lulus dalam ujian dengan gelar magister artes sehingga ia diperbolehkan untuk menuntut ilmu hukum, namun secara tiba-tiba terjadi perubahan besar dalam diri Luther. Dalam perjalanannya menuju rumah orang tuanya, ia ditimpa hujan deras dan disertai guruh dan halilintar yang membuatnya sangat ketakutan. Ia pun meminta kepada St. Anna[6] untuk menolongnya dengan memberikan janji bahwa ia akan menjadi rahib. Luther memang menepati janjinya. Dua minggu kemudian ia masuk biara yang memiliki aturan yang begitu keras, yaitu ordo Eremit Augustin. Keinginan Martin untuk menjadi rahib sangat membuat ayahnya terpukul dan kecewa. Teman-temannya pun tidak menyetujui ia menjadi rahib karena mereka akan kehilangan seseorang yang berbakat dalam musik. Ayahnya sangat marah terhadapnya karena ia tidak mengabulkan permintaan ayahnya supaya ia menjadi ahli hukum. Namun Martin tetap mempertahankan akan niatnya karena dalam pikiran Martin, jika seseorang ingin mengorbankan sesuatu untuk Allah maka ia harus mengorbankan sesuatu yang paling indah dan molek bagiNya.[7] Selama 16 tahun ia tidak berhubungan dengan ayahnya karena ayahnya masih marah dan kecewa terhadapnya. Namun pada akhirnya pula konflik diantara mereka bias dipadamkan. Nazarnya yang hanya sesaat itu boleh dikatakan sebagai pengalaman batinnya. Dalam biaranya ia berharap mendapat damai bagi jiwanya yang takut akan maut dan neraka karena itulah hal yang selalu dicari-carinya.

Dalam biara Augustin itu, Martin dikenal paling cakap diantara rahib-rahib yang seangkatan dengannya. Para pemimpin-pemimpin biara Augustin pun menyuruhnya untuk menuntut ilmu teologi. Sehingga pada tahun 1507 ia ditahbiskan menjadi imam dan pada tahun berikutnya ia dikirim ke Wittenberg untuk meneruskan akan studinya, yaitu studi teologi. Namun pada tahun ia kembali ke Erfurt untuk memberikan pelajaran tentang dogmatik di situ.

Pada tahun 1510 Luther dikirim ke Roma sebagai utusan dari ordo Augustin untuk memecahkan persoalan mengenai aturan-aturan dalam ordo Augustin itu. Kesempatan ini tidak disia-siakan oleh Martin karena ia berpikir bahwa ketenangan batin yang selam ini ia cari akan ia dapatkan di sana, mengingat Roma merupakan pusat agama Kristen pada waktu itu.  Karena keinginannya yang begitu besar untuk mencari kedamaian baginya, maka ia pun mengikuti setiap ritual suci di Gereja St. Petrus. Ia pun menaiki setiap tangga gereja dengan lututnya dan berdoa Bapa Kami untuk para nenek moyangnya yang telah meninggal. Doa ini menurut aturan pada saat itu adalah untuk melepaskan mereka dari siksa yang masih dialaminya di dunia seberang sana. Namun ketika ia menaiki anak tangga yang terakhir, ia mempertanyakan akan tindakan yang ia lakukan itu. Benar atau salahkah. Akhirnya ia pun mengambil suatu kesimpulan bahwa surat Penghapusan Siksa di Purgatoriumlah yang merajai jemaat pada saat itu dan bukan bagaimana mengalami anugerah Allah.[8]

Kembalinya ke Wittenberg, dua tahun kemudian ia mencapai gelar “doctor dalam Kitab Suci” dan diangkat menjadi guru besar dalam ilmu teologi di Wittenberg. Tugas utamanya adalah menafsirkan Alkitab, dan sampai pada tahun 1517 ia menafsirkan Kitab Mazmur dan surat-surat Paulus, seperti Roma, Galatia dan Ibrani. Pada saat itu juga ia mengepalai akan kesebelas biara propinsinya dan harus berkhotbah dan melayani jemaat di Wittenberg.

           

Ketakutan Menjadi Motivasi

Walaupun telah menjadi mencapai kemajuan yang gemilang, telah menjadi seorang professor, namun kegalauan hatinya akan ketakutannya pada maut dan api neraka. Ia ingin selamat dari hari kiamat itu namun ia tak tahu bagaimana menyelamatkan dirinya. Berbagai cara ia lakukan untuk melepaskan jiwanya dari ketakutan yang selama ini mencekamnya. Ia berusaha dan bersungguh-sungguh melakukan amal di dunia seperti yang dilakukan oleh orang-orang lainnya. Mengikuti segala cara yang diperintahkan oleh gereja. Ia tak kenal lelah berpuasa, berjaga-jaga pada waktu malam,  sering mengaku dosa dan menerima sakramen Misa. Oleh karena begitu rajinnya ia melakukan akan titah gereja, maka di mata teman-temannya, Lutherah yang paling saleh, rajin dan beramal di dalam biara itu. Namun, walaupun segala cara telah ia lakukan, segala aturan dan segala yang diperintahkan gereja telah dilakukannya, namun ia belum juga mendapatkan damai dan kententraman bagi jiwanya. Luther malah merasa ia semakin jauh dari rahmat Allah karena ia mengerti bahwa segala perbuatan manusia meski sangat baik dan saleh sekalipun, tidak berharga di hadapan Tuhan. Luther tidak percaya lagi bahwa setiap dosa manusia dihitung dalam buku kas Sorgawi. Lutherpun insaf. Ia kemudian berpikir dan menganalogikan dirinya seperti pohon. Jika mengharapkan sesuatu yang baik dari pohon itu, maka terlebih dahulu harus melihat apakah pohon itu baik atau tidak. Luther menyadari bahwa mustahil ia akan mendapat damai dan ketentraman bagi dirinya karena ia tahu bahwa semua yang dilakukannya tidak benar-benar dari hatinya yang palin dalam, tidak benar-benar tulus. Ia menyadari bahwa selama ini ia mementingkan akan dirinya sendiri. Ia mencari keselamatan untuk dirinya sendiri dan bukan untuk kehormatan dan kemuliaan nama Allah. Makin besar usaha Luther untuk menyucikan dirinya, makin sadar pulalah ia bahwa ia semakin menuju ke dalam kebinasaan. Allah yang rahmani yang dicarinya semakin jauh saja dirasakannya, sehingga ia mulai putus asa.

            Terkadang hatinya terhibur bila ia bercakap-cakap dengan pemimpin biaranya, Johan von Staupitz. Johan menasehatinya agar percaya kepada rahmat Kristus dan memandang luka-luka yang dialami oleh sang Juruselamat. Menurut Staupitz lebih baik seperti itu dari pada merenungkan apakah kita terpilih menjadi orang yang diselamatkan atau tidak karena barangsiapa yang percaya pada Kristus, ia dapat yakin bahwa ia telah dipilih.[9] Nasehat-nasehat dari Staupitz cukup menghiburkan hatinya namun tetap tidak dapat melenyapkan keresahan dalam hatinya karena semuanya itu berdasarkan sakramen-sakramen Gereja dan amal serta jasa manusia saja.

            Akhirnya, segala kegalauan dalam hatinyapun dapat terobati dari Firman Tuhan sendiri (Alkitab). Dalam keputus asaanya itu ia meneukan dalam surat Roma 1: 17 tentang tafsiran baru mengenai “keadilan Allah” (iustitia Dei) yang merupakan istilah yang menjadi kunci dalam ajaran mengenai pembenaran manusia (iustificatio).[10] Pada awalnya Luther tidak mengerti akan maksud dari Roma 1: 17 yang berbunyi : “Sebab di dalamnya (Injil) nyata kebenaran Allah, yang bertolak dari iman, seperti ada tertulis :orang benar akan hidup oleh iman.” Siang dan malam Luther menggumuli akan maksud Paulus menulis seperti itu. Apa hubungan antara kebenaran dan iman kita. Akhirnya dengan tiba-tiba, terlintaslah pikiran terang kepadanya, ketika ia duduk merenung di menara biaranya (Turmerlebnis). Luther menyadari bahwa kebenaran Allah itu tidak lain dari pada suatu pemberian yang dianugerahkanNya kepada manusia untuk memberi hidup yang kekal kepadanya; dan pemberian itu harus disambut dengan iman yang tulus. Dengan kata lain, kebenaran yang dimaksudkan Paulus dikaruniakan Allah adalah kemenangan yang dialami Yesus dari salib dan kebangkitanNya. Lutherpun akhirnya mulai mendapatkan akan kedamaian dan kententraman yang selama ini dicari-carinya. Hal ini terjadi sekitar tahun 1514.

            Segera pandangan-pandangan yang mengherankan itu mulai tersebar di Wittenberg. Skolastik dan Aristoteles mulai ditolak oleh orang-orang. Alkitab dan teologia Agustinus menjadi hal yang asyik untuk dipelajari Luther, serta diuraikannya dalam kuliahnya. Banyak pandangan-pandangan baru yang didapatnya dari kitab-kitab Agustinus. [11]

Luther tidak menyadari bahwa penemuan dan pertemuannya itu akan menimbulkan suatu reformasi dalam gereja. Cukup bagi Luther untuk membentangkan Injil yang telah menolongnya dalam khotbah dan pengajarannya. Walaupun awalnya Luther tidak ingin memperbaharui gereja, namun kenyataan yang terjadi membuatnya harus melakukan reformasi. Penemuan ini yang nanti akan meledak dan meruntuhkan susunan gereja

Indulgensia

            Awal timbulnya reformasi gereja adalah perbedaan antara teologi dan praktek gereja dengan ajaran Alkitab seperti yang ditemukan oleh Luther. Namun  pemimpin-pemimpin gereja pusat tidak menyadari akan bahaya yang mengancamnya. Paus Leo X dan tokoh-tokoh gereja lainnya sibuk memikirkan akan pembangunan gereja raksasa, yaitu gereja Santo Petrus di Roma, yang melambangkan keagungan Gereja Barat. Lalu Paus pun menyarankan kepada Uskup Agung Albrecht dari Mainz untuk memperdagangkan surat penghapusan dosa secara besar-besaran di Jerman.[12] Perdagangan Indulgensia dengan maksud “tertentu” ini tidak diketahui oleh umat Kristen dan Luther pun tidak mengetahuinya. Namun cara menjalankannya menimbulkan suatu kecurigaan tersendiri. Surat kuasa yang diberikan Albrecht kepada para penjual menimbulkan sangkaan bahwa surat penghapusan siksa itu juga dapat menebus dosa.

            Johan Tetzel, seorang Dominician merupakan kepala penjualan indulgensia ini. Tetzel melakukan propaganda besar-besaran yang mengosongkan dompet rakyat Jerman untuk mengisi kantong Albrecht dan Leo X. Syarat indulgensia yaitu penyesalan yang sungguh-sungguh tidak disebut lagi. Para pembeli mengaku dosa pada rahib-rahib yang tidak mereka kenal. Rahib-rahib ini membantu Tetzel dalam melancarkan akan penjualan indulgensia itu. Tetzel memperdaya masyarakat bahwa indulgensia selain mengahapus dosa pembeli juga dapat melepaskan akan keluarganya dari api penyiksaan di alam seberang. Kata-kata Tetzel yang melegenda berbunyi : “As soon as the money jingles in the chest, the soul springs out of  Purgatory”. [13] Jadi begitu koin masuk dalam peti sumbangan, jiwa mereka akan keluar dari azab Api Penyucian.

            Bereaksi pada penyalahgunaan indulgensi itu, Luther pada vigili hari raya semua orang kudus (31 Oktober 1517) mengirimkan 95 dalil pada beberapa uskup dalam bahasa Latin tentang tesis-tesis mengenai indulgensia. Karena tidak ada respon balik dari para uskup maka Lutherpun mengirimkan 95 dalil itu kepada teolog-teolog. Indulgensia hanya merupakan silih humum kanonik, yang ditanggungkan gereja dan bukan merupakan sesuatu yang diperhatikan di dunia sana, tidak dapat diaplikasikan kepada para arwah. Dalam waktu singkat, penjualan indulgensia itupun kehilangan untung besar. Hal ini menimbulkan kemarahan besar bagi Albrecht dan banyak orang lainnya yang terkait dengan penjualan indulgensia itu. Luther dituduh sebagai seorang penyesat.

Reaksi Hierarki Gereja Roma

            Beredarnya tesis-tesis tentang indulgensia itu membuat Paus merasa terusik. Awalnya ia tidak memperhatikan hal itu. Ia hanya menganggap bahwa hal itu hanya pertengkaran diantara para rahib saja. Iapun meminta Luther untuk memungkiri akan pandangan-pandangannya yang sesat itu, tetapi Luther tetap berdiri pada tempatnya. Luther menjelaskan akan dalil-dalilnya kepada paus dalam sepucuk surat. Paus meminta Luther untuk menghadap kepausan dalam tempo 60 hari.[14] Namun Friederich “yang bijaksana” meminta agar Luther didispensasi untuk hadir di Roma; dan cukuplah ia diinterogasi di Augsburg oleh Kardinal Thomas de Vio. Paus tidak berani melawan permintaan Friederich karena ia ingin mecalonkan Friederich pada pemilihan kaisar pada tahun 1519, karena pencalonan Karel V dari Spanyol tidak disetujuinya.  Namun proses interegosai yang dilakukan oleh Thomas de Vio (Cajetanus) tidak mebuahkan hasil karena Luther tetap pada pendiriannya dan tidak mau menarik dalil-dalil yang telah dikeluarkannya. Luther meminta agar ia diadili oleh Paus sendiri atau mengadakan konsili untuk menimbang dan memutuskan akan perkaranya.

            Kemudian pada bulan Juni 1519 terjadi perdebatan yang sengit antara Luther dan Johan Eck (guru besar di kota Ingolstad, Bavaria) di Leipzig. Walaupun Eck tidak berhasil membuat Luther meninggalkan akan ajarannya, namun berhasil menjelaskan untuk pertama kalinya kepada publik doktrin tentang primat dan infalibilitas konsili-konsili. Namun sebenarnya yang beruntung adalah Luther karena dari perdebatan ini ia menyadari bahwa hanyalah Alkitab yang menjadi ukuran dan patokan dan bukan paus ataupun konsili. Hanyalah Firman Tuhan yang berkuasa atas orang beriman. Setelah perdebatan sengit itu, Eck pun beranjak ke Roma untuk membantu mempersiapkan kecaman terhadap Luther.

            Pada tanggal 15 Juni 1520, Paus Leo X mengeluarkan bulla Exsurge Domine (Bangkitlah Tuhan), yang menutup proses terhadap Luther. Bulla ini mengecam 41 tesis yang ditarik dari ajaran-ajaran Luther. Eck dan Duta Besar, Aleander yang bertanggung jawab atas penyebaran bulla itu. Mereka mendesak Luther untuk menarik ajarannya itu dalam 2 bulan. Mengikuti desakan mereka berarti ia harus menarik ajarannya yang telah tersebar luas. Lagi pula sudah banyak barisan di belakang Luther dan bahkan Sylvester von Schaumburg menawarkan pada Luther perlindungan berkekuatan 100 bangsawan Frankonian; Franz von Sickengen dan Ulrich Hutten, yang menjunjung Luther setinggi langit sebagai : “Pemerdeka Jerman.”[15]    

            Pada tahun 1520, Luther menerbitkan buku “An den christlichen Adel deutscher Nation ( Kepada Bangsawan Kristen Bangsa Jerman). Buku ini dikhususkan untuk orang Jerman. Dalam buku ini Luther ingin merobohkan akan 3 (tiga) tembok yang memungkinkan gereja Roma bertahan. Tembok pertama adalah perbedaan antara imam (kekuasaan spiritual) dan awam (kekuasaan duniawi). Tembok yang kedua adalah hak istimewa hierarki untuk menafsirkan Kitab Suci. Tembok yang ketiga adalah previlese paus untuk memanggil konsili.

            Kemudian Luther menulis buku “De captivitate babylonica ecclesiae praeludium (Perihal Malapetaka Pembuangan Babilonia Gereja). Buku ini bertujuan untuk menghancurkan doktin-doktrin gereja mengenai sakramen. Luther tetap mempertahankan sakramen Baptis dan Ekaristi, sambil menyangkal transubstansiasi dan makna kurban Ekaristi. Dalam De libertate Christiana (Tentang Kebebasan Kristen), Luther menyanjung akan kebebasan (batin) manusia yang dibenarkan oleh karena iman dan kesatuan dengan Kristus.[16] Bagi Luther tindakan baik itu tidak bermanfaat sama sekali untuk pembenaran. Tetapi tindakan baik itu wajib dilakukan karena manusia telah dibenarkan oleh iman.

            Setelah melewati batas waktu yang ditentukan dari penetapan Exsurge Domine, Melanchton[17] bersama mahasiswa di Wittenberg ke lembah Sungai Elbe untuk melakukan ritus pembakaran teks-teks hukum dan skolastik klasik serta buku-buku Eck. Luther sendiri membakar Exsurge Domine, dan sebuah salinan Kitab Hukum Kanonik, dasar yuridis bagi corpus Christianorum Abad Pertengahan. Dua hari berturut-turut mereka berdemonstarsi melawan paus. Pemimpin Gereja Roma telah kelabakan dalam mengatasi Luther dan para pendukungnya dan tidak tahu lagi bagaimana cara mempertahankan kekuasaannya di Jerman tanpa dipermulakan. Akhirnya pada tanggal 3 Januari 1521, dikeluarkanlah bulla Decet Romanum Pontificem yang mengekskomunikasikan Luther dan para pendukungnya.

             Popularitas Luther makin teruji. Di setiap toko-toko buku di Worms berisikan buku-buku Martin Luther. Parlemen Worms akhirnya memutuskan utnuk mengusir Luther dan para pengikutnya dari kekaisaran; buku-bukunya dianggap sebagai bidah dan harus dimusnahkan; penyebaraluasa doktrin Luther dilarang; siapa saja yang berkomunikasi dengan Luther maka ia akan ditangkap dan harta kekayaannya akan disita.

            Dalam perjalannya kembali ke Wittenberg, Luther “diculik” oleh pasukan berkuda atas suruhan Friederich dari Saxonia dan mengamankannya di Kastel Wartburg. Selama satu tahun (awal Mei 1521 hingga awal Maret 1522) Luther tinggal di kastel itu dan memakai nama samaran Junker Georg. Dalam kastel ini, Luther merasa aman. Aktivitas sehari-harinya adalah menerjemahkan Alkitab dari bahasa aslinya yaitu Ibrani dan Yunani ke bahasa Jerman. Ia selesai menerjemakan Alkitab dalam waktu 3 bulan dan dicetak di Wittenberg pada September 1522 sehingga disebut September Testament. Cetakan pertama terjual 3000 ekslempar dan cetakan keduanya pada bulan Desember dan disebut December Testament. Luther berusaha supaya terjemhan itu sedekat mungkin dengan teks aslinya. Terjemahan tersebut membawa perubahan positif di Jerman khususnya bagi perkembangan bahasa Jerman dan nasionalisme. Pada tahun 1534 berhasil menerjemahkan seluruh Alkitab. Luther juga menulis beberapa buku sekunder , misalnya Komentar Tentang Paulus, Surat-surat Paulus, Bacaan-bacaan Dalam Perjamuan Tuhan, Argumen-argumen Melawan Bulla Ekskomunikasi. Dan sebagai tanda terimakasihnya kepada Friederich karena telah menculiknya setelah ekskomunikasi kepausan dijatuhkan, ia menulis sebuah buku Magnificat verdeutschet und ausgelegt (1521).  

           

Refleksi Teologi

Alkitab merupakan nama bagi kumpulan kitab-kitab yang diakui sebagai Firman Allah dan juga sebagai kanonik. Alkitab dalam agama Kristen sangatlah diagung-agungkan karena Alkitab dianggap sebagai Firman Allah yang secara langsung diberikan Allah kepada manusia. Oleh karena pemikiran demikian, maka orang seringkali salah menafsirkan akan isi Kitab Suci. Orang beranggapan bahwa apabila melakukan tindakan-tindakan yang sesuai dengan apa yang tertulis dalam Alkitab maka kita telah melakukan apa yang diinginkan oleh Tuhan. Orang tidak pernah menganggap bahwa Alkitab adalah tulisan-tulisan yang yang ditulis oleh manusia biasa yang disesuaikan dengan konteks jemaat pada saat itu. Misalnya saja dalam Efesus 5: 22-24 dimana di dalam ayat ini dikatakan bahwa seorang istri harus tunduk pada suaminya. Karena tidak menyesuaikan dengan konteks jemaat Efesus pada saat itu, maka banyak isteri-isterpun tunduk pada perintah suaminya tanpa melihat apakah perintah itu berakibat baik atau buruk. Karena salah penafsiran pula, seringkali terjadi kekerasan dalam rumah tangga dimana suami menindas isterinya. Isteri hanya meneima apa yang diperlakukan suaminya terhadapnya tanpa menuntut keadilan sedikitpun. Selain dalam keluarga, ada beberapa gereja yang tidak menerima pendeta perempuan karena salah menafsirkan ayat yang mengatakan bahwa perempuan harus diam dalam suatu pertemuan.

Memang tidak salah bila menjadikan Alkitab sebagai penuntun dalam pedoman dan tolak ukur kita dalam menjalani kehidupan didunia ini, tetapi bagaimana menyesuaikan akan isi Alkitab dengan konteks yang ada pada saat ini sehingga tidak terjadi salah interpretasi terhadap Alkitab. Karena ketika terjadi salah interpretasi terhadap Alkitab, maka akan terjadi salah interpretasi juga pada sifat Allah. Bisa saja Allah dianggap sebagai Allah yang kejam dan tidak adil karena lebih mengutamakan laki-laki dari pada perempuan. Jadi pemakaian Alkitab harus disesuaikan dengan konteks dimana Alkitab itu akan diberitakan.

Daftar Pustaka

Drewes, B. F, Apa Itu Teologi, BPK Gunung Mulia. 2007

End, Th. van den, Harta Dalam Bejana. BPK Gunung Mulia. 2009

Jounge, Christian de, Gereja Mencari Jawab. BPK Gunung Mulia. 1993.

Berkhof, H, Sejarah Gereja. BPK Gunung Mulia. 2009

Boehlke, Robert R, Sejarah Perkembangan Pikiran dan Praktek Pendidikan Agama Kristen. BPK Gunung Mulia. 1997

Collins, Michael & Matthew A. Price, The Story of Christianity. Kanisius. 1999

Kristiyanto, Eddy A, OFM, Sejarah Pustaka Reformasi dari Dalam, Sejarah Gereja Zaman Modern. Kanisius. 2004

Lane, Tony, Runtut Pijar. BPK Gunung Mulia. 1990

Edwards, Mark U, Jr, Luther’s Last Battles. Tuta Sub Aegide Pallas. 1983

---

[1] Drewes, B. F. dan J. Mojau, Apa itu Teologi. 2007 . p 45 

[2] End, Th. van den , Harta Dalam Bejana, 2009. p 152

[3] Jounge Christiaan de,  Gereja Mencari Jawab. 1993 p 23

[4] Berkhof, H, Sejarah Gereja. 2009. p. 120

[5] End, Th. van den , Harta Dalam Bejana, 2009. p 153

[6] St Anna dikenal sebagai St pelindung bagi mereka yang bepergian

[7] Boehlke, Robert R. Sejarah Perkembangan Pikiran dan Praktek Pendidikan Agama Kristen I. 1997. p 309

[8] Ibid. p 311

[9] Berkhof, H, Sejarah Gereja. 2009. p 124

[10] De Jounge Christiaan,  Gereja Mencari Jawab. 1993. p 26

[11] Ia mendapat ide-ide yang sama dalam karangan Agustinus (Roh dan Huruf)

[12] Penjualan indulgensia ini adalah untuk melunasi hutang Uskup Agung Albrecht pada Fugger dan untuk membangun Gereja St. Petrus.

[13] Collins, Michael & Matthew A. Price, The Story of Christianity. 1999. p 132

[14] Edwards, Mark U, Jr. Luther’s Last Battles. 1983. p 70

[15] Kristiyanto, Eddy A, OFM. Sejarah Pustaka Reformasi dari Dalam, Sejarah Gereja Zaman Modern. 2004. p 60

[16] Lane, Tony. Runtut Pijar. 1990. p 132

[17] Salah seorang humanis dan juga rekan Luther di Wittenberg

Tafsir: Kitab Ibrani Pasal 8:1-6

Imam Semu vs Imam Sejati

Pendahuluan

Kitab ibrani merupakan salah satu kitab yang bersifat kompleks. Hal ini terlihat dari tidak adanya kepastian akan siapa dan untuk siapa kitab ini ditulis. Bentuk dari kitab ini pun dipertentangkan juga. Ada yang mengatakan bahwa kitab ini berbentuk surat dan ada yang mengatakan berbentuk khotbah. Namun, jika dikatakan berbentuk surat, kitab ini tidak diawali dengan sebuah pembukaan. Terkadang diusulkan bahwa bentuk kitab Ibrani adalah salah satu bentuk surat di daerah Timur Dekat yang merupakan perkembangan dari berita lisan dimana seorang utusan mengungkapkan salamnya dan setelah itu menyampaikan isi pesan,[1] sehingga masalah tidak adanya pembukaan pada kitab tersebut bukanlah sebuah masalah. Namun jika dilihat keseluruhan dari kitab Ibrani (Ibr 1:1-13:21) menunjukkan bahwa tidak ada ciri apapun yang menunjukan bahwa kitab ini adalah sebuah surat karena gambaran yang ditimbulkan adalah lebih ke arah risalat. Tetapi karena gaya, alur berpikirnya bersifat keagamaan maka kitab ini lebih merujuk kepada khotbah. Hal ini terlihat dari keteraturan retorika yang digunakan oleh pengarang dengan mengikuti aturan-aturan retorika di dalam sinagoge. Namun, pada 13: 22-25 tidak ditemukan suatu bentuk khotbah tetapi lebih berbentuk surat karena penulis mengungkapkan diri dalm bentuk tunggal dan bukan dalm bentuk jamak. Penggunaan kata ganti ‘aku’ mmerupakan salah satu ciri-ciri surat namun jika bentuknya berupa khotbah lebih kepada kata ganti jamak ‘kami’. Vanhoye mengatakan bahwa ayat tersebut diatas ditambahkan oleh seseorang dan ayat ini merupakan catatan-catatan pendek yang ditambahkan kepada pada khotbah tersebut ketika diputuskan agar khotbah tersebut dikirimkan ke suatu jemaat.[2] Namun pendapat ini belum bisa dipastikan karena belum diketahui apakah pengarang khotbah tersebut juga merupakan pengarang penutup kitab Ibrani tersebut. Ada kemungkinan bahwa salah seorang penilik telah menambahkan pesan pribadi pada homili yang disalinnya dan ia tidak dapat di gereja dan sulit untuk dikatakan apakah khotbah tersebut disampaikan secra lisan atau tidak. (Marxsen, 1968: 218). Jadi, Ibrani 13:22-25 tidak dapat diketahui secara pasti dan hanya bisa bersifat rekaan.

Adapun penulis dari kitab Ibrani ini pun tidak dapat dikatakan dengan pasti siapa karena kitab ini anonim. Banyak nama-nama yang diusulkan oleh penafsir-penafsir mengenai siapa pengarang kitab Ibrani namun tidak ada satu pun yang dapat memenuhi kriteria penulis kitab Ibrani ini. Pada umumnya Pauluslah yang dianggap sebagai penulis kitab Ibrani (kalangan jemaat Kristen) dan juga gereja purba di timur. Namun argumen ini tidak dapat dipertahankan karena watak dari penulis khotbah dalm kitab ini lebih bersifat moderat dan tenang sedangkan rasul Paulus lebih bersifat spontan dan bersemangat. Selain itu, pengarang kitab Ibrani menguraikan khotbahnya dengan sangat teratur dan cerdik sedangkan Paulus tidak terlalu memperhatikan penulisan yang baik dan jika mengembangkan gagasan selalu ada improvisasi.(Vanhoye:1987, 13). Menurut Clement dari Aleksandria kitab Ibrani aslinya menggunakan huruf Ibrani tetapi kemudian diterjemahkan oleh Lukas. (Marxsen,2008:271). Bagi Tertulianus, pengarang kitab Ibrani adalah Barnabas. Nama-nama yang telah disebutkan di atas tidak dapat ditentukan dengan pasti sebagai penulis akan kitab Ibrani ini. Penulis-penulis modern, antara lain Luther, juga mengusulkan salah satu nama, yaitu Apolos yang merupakan orang Yahudi dari Aleksandria. Apolos dikenal sebagai seseorang yang pintar berpidato dan memiliki pengetahuan tentang kitab Suci dan digunakannya untuk pelayanannnya (Kis 18:24-28).[3] Memang pendapat tentang Apolos sebagai penulis kitab Ibrani adalah yang agak mendekati sebagai penulis, namun tetap tidak dapat dipastikan apakah Apolos yang menulis kitab ibrani atau tidak. Pada masa pengkanonisasian Alkitab, kitab Ibrani dianggaplah sebagai kitab yang ditulis oleh Paulus agar dapat masuk dalam kanon.

            Tahun penulisan kitab ini juga tidak dapat ditentukan dengan pasti tetapi yang pasti adalah bahwa surat ini ditulis sebelum tahun 96 M karena Surat 1 Clement mengutip kitab Ibrani yang walaupun tidak secara khusus mengacu pada kitab tersebut. Tetapi tidak dapat mengacu jauh dari tahun 96 M karena pengarang mengacu juga pada penganiayaan-penganiayaan yang terjadi. Di sini terdapat acuan-acuan mengenai ibadah kurban Perjanjian Lama namun tidak mengangkat tentang penghancuran Bait Allah. Oleh karena itu, Vanhoye dengan tegas mengatakan bahwa kitab ini ditulis pada tahun sebelum tahun 70 M dimana Bait Allah dihancurkan.[4] Namun hal ini tidak dapat dikatakan mutlak demikian karena pokok masalah yang diangkat dalam kitab Ibrani adalah mengenai persoalan theologis dan  bukan historis (Marxsen,1968:221-222). Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa kitab Ibrani ditulis sebelum tahun 96 M.

Kepada siapa kitab ini ditulis juga tidak dapat dipastikan. Judul yang terkenal adalah Surat kepada Orang Ibrani pada abad ke-2 yang dipercayai bahwa kitab ini ditujukan kepada agama Kristen Yahudi yang masih berada dalam bayang-bayang Perjanjian Lama. Upacara-upacara korban yang dilakukan sangat menyolok dihargai sebagai memiliki pengesahan dan kekuasaan yang datang dari Allah. (Guthrie, 1981:754). Namun, acuan-acuan ini tidak dapat membuktikan bahwa kitab ini dituliskan untuk agama Yahudi karena dalam kitab ini dikatakan bahwa para pembaca belum mengenal akan Kristus (2:3). Kemungkinan berikut yang muncul adalah bahwa para pembacanya beragama Kristen Yahudi tetapi yang dipengaruhi oleh helenistik. Marxen berpendapat bahwa kitab ini bukan ditujukan kepada orang Yahudi ataupun Kristen Yahudi tetapi diperuntukkan untuk agama Kristen pada umumnya.  Memang tujuan dari penulisan akan kitab ini adalah menjawab akan pertanyaan-pertanyaan yang muncul dalam jemaat baik dari kalangan Yahudi, non Yahudi dan Kristen Yahudi mengenai agama Kristen. Pengarang berniat untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut dan menguatkan iman jemaat agar tetap setia pada Yesus Kristus sebagai Imam Besar yang sejati.

Bertanya secara Harafiah

             Berhadapan dengan teks Alkitab, seringkali muncul pertanyaan-pertanyaan yang bersifat spontan dalam benak pembaca. Misalnya saja arti kata, maksud dari teks, masalah ketidakkonsistenan pengarang, dan lain sebagainya. Dalam teks Ibrani 8:1-6, banyak pertanyaan-pertanyaan yang akan muncul dalam benak pembaca sebelum melihat buku-buku tafsir. Pertanyaan-pertanyaan tersebut akan muncul dengan sendirinya ketika membaca teks tersebut. Pertanyaan-pertanyaan yang muncul dalam teks Ibrani 8:1-6 misalnya sebagai berikut.

Ayat 1: “Inti segala yang kita bicarakan itu ialah: kita mempunyai Imam Besar yang demikian, yang duduk di sebelah kanan takhta Yang Maha besar di sorga”

Dalam teksnya dikatakan terdapat suatu inti pembicaraan dan inti tersebut menggunakan kata penunjuk “itu”. Kata “itu” dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia bermakna sebagai suatu kata penunjuk bagi suatu benda, waktu atau hal yang jauh. Jadi, kata “itu” di sini menunjukkan bahwa ada sesuatu yang telah dibicarakan sebelumnya. Nah, pertanyaan yang muncul adalah apa inti pembicaraan yang dimaksudkan. Yang pastinya adalah ada kaitannya dengan ayat-ayat sebelumnya. Namun pasal atau ayat yang mana yang dimaksudkan tidak dijelaskan. Memang dikatakan dalam teks bahwa “kita mempunyai Imam Besar yang demikian yang duduk disebelah kanan takhta Yang Maha besar di sorga” merupakan inti dari yang dibicarakan, namun pernyataan ini tidak memastikan inti yang dibicarakan apa. Frase “yang demikian” memunculkan pertanyaan lanjutan dari pertanyaan sebelumnya. Imam Besar yang demikian menunjukkan ada sesuatu hal mengenai Imam Besar itu, entah itu ciri dari Imam Besar atau sifat Imam Besar itu itu sendiri. Pertanyaan lanjutan yang muncul adalah mengenai Imam Besar. Imam Besar yang dimaksudkan disini apakah dalam pengertian Yahudi atau mengacu pada Imam Besar perjanjian lama atau ada pengertian baru mengenai kata ini. Selain itu, Imam Besar yang dimaksudkan dalam ayat ini juga belum diketahui siapa. Namun yang pasti adalah bahwa Imam Besar tersebut memiliki hubungan yang erat dengan yang empunya takhta Maha besar di sorga (Allah). Apakah Imam Besar disini mengarah kepada bapa Abraham yang dikenal juga oleh Kristen dan Yahudi sebagai salah seorang yang dekat dengan Allah dalam sorga. Selain itu, makna “duduk di sebelah kanan” juga tidak diketahui. Apakah berarti Imam Besar tersebut benar-benar duduk di sebelah kanan Allah (secara harafiah) ataukah bersifat metafora saja. Pertanyaan-pertanyaan inilah yang mungkin muncul pertama kali ketika membaca ayat satu ini.

Ayat 2: “dan yang melayani ibadah di tempat kudus, yaitu di dalam kemah sejati, yang didirikan oleh Tuhan dan bukan oleh manusia”.

Teks diatas mengatakan bahwa Imam Besar tersebut melayani ibadah di tempat kudus. Tempat kudus yang dimaksudkan menjadi suatu pertanyaan, apakah tempat kudus tersebut adalah surga atau apakah Bait Allah yang dianggap sebagai tempat kudus yang menjadi tempat sang Imam berkiprah? Belum ada jawaban pasti yang ditunjukkan oleh teks dan ini perlu pengkajian lebih lanjut. Dalam teks dikatakan bahwa tempat kudus tersebut adalah kemah suci yang didirikan oleh Tuhan dan bukan manusia. Kemah suci pun belum dimengerti seperti apa. Jika ditelaah ke perjanjian Lama, kemah suci yang didirikan adalah untuk Tuhan namun bukan buatan Tuhan (dalam hal ini YHWH)  melainkan manusia. Hanya saja kemah suci tersebut merupakan permintaan dari YHWH (Kel 26:1). Bait Allah juga dianggap sebagai kemah suci dalam tradisi Yahudi(Wah 15:5) dan dianggap sebagai “buatan” Allah, namun apakah kemah suci tersebut adalah Bait Allah hanya dapat diterka-terka saja.

Ayat 3: “Sebab setiap Imam Besar ditetapkan untuk mempersembahkan korban dan persembahan dan karena itu Yesus perlu mempunyai sesuatu untuk dipersembahkan”.

Dalam ayat ini dijelaskan bahwa seorang Imam Besar harus memiliki bertugas mempersembahkan korban. Pertanyaan yang muncul adalah apakah makna dari korban tersebut dan mengapa Imam Besar diwajibkan untuk mempersembahkan korban. Seberapa berharganya korban itu sehingga harus dijalankan juga patut dipertanyakan. Dalam teks ini juga secara eksplisit disebutkan bhwa Yesus adalah Imam Besar yang juga harus mempersembahkan korban. Namun korban yang harus dikorbankan oleh Yesus tidak diperjelas apakah itu. Apakah korban yang harus dipersembahkan Yesus adalah korban yang sama dengan yang dipersembahkan oleh Imam Besar lainnya ataukah harus berbeda. Yesus juga dituntut untuk mempersembahkan suatu korban. Selain itu, kesan dari teks tersebut adalah bahwa Yesus belum mempersiapkan suatu korban apapun dan diharapkan agar menyiapkan korban juga.

Ayat 4: “Sekiranya Ia di bumi ini, Ia sama sekali tidak akan menjadi imam, karena di sini telah ada orang-orang yang mempersembahkan persembahan menurut hukum Taurat”.

Dalam ayat ini, Imam Besar tersebut tidak diharapkan untuk menjadi imam di dunia ini. Imam Besar tersebut diharapkan menjadi imam di suatu tempat yang tidak diketahui dimana tempatnya. Apa dan mengapa ia tidak di tempatkan dalam dunia ini juga tidak dikatakan. Alasan yang eksplisit hanyalah bahwa dunia telah memiliki imamnya sendiri dan mengikuti hukum Taurat dalam mempersembahkan korban.  Dari ayat ini, seolah-olah pengarang sepertinya tidak ada harapan bahwa Imam Besar tersebut akan menjadi imam di bumi. Maksud dari pengarang ini sepertinya tidak dapat terbaca dan membuat pembaca bertanya-tanya. Aturan-aturan dalam hukum Taurat mengenai persembahan korban juga dipertanyakan seperti apakah aturan dalam hukum Taurat. Selain itu, Imam di bumi memiliki aturan dalam mempersembahkan korban yaitu mengikuti aturan Taurat dan Yesus yang dianggap sebagai Imam Besar tidak diketahui apa yang menjadi  aturan dalam melakukan korban persembahannya.

Ayat 5: “Pelayanan mereka adalah gambaran dan bayangan dari apa yang ada di sorga, sama seperti yang diberitahukan kepada Musa, ketika ia hendak mendirikan kemah: "Ingatlah," demikian firman-Nya, "bahwa engkau membuat semuanya itu menurut contoh yang telah ditunjukkan kepadamu di atas gunung itu."”

Ayat lima ini sepertinya menghargai akan pelayanan yang dilakukan Imam Besar di bumi karena pelayanan mereka dianggap sebagai pelayanan yang sesuai dengan gambaran dan bayangan yang ada di sorga. Musa diangkat juga oleh pengarang sebagai pembandingan antara apa yang dikatakannya dengan apa yang dikatakan oleh Musa. Sepertinya pengarang ingin memperjelas akan perkataannya dengan memasukkan perkataan Musa dalam karangannya. Sepertinya pengarang juga memiliki hubungan dengan Perjanjian Lama sehingga menghargai akan pelayanan korban yang dilakukan oleh Imam Besar di bumi. Selain itu, pengarang juga setidaknya mengetahui tentang isi perjanjian Lama sehingga kata-kata Musa dapat dipakainya untuk menjelaskan akan apa yang dikatakannya. Pelayanan yang dilakukan oleh Imam Besar di bumi diperbandingkan dengan apa yang dilakukan oleh seseorang atau sekelompok orang yang tidak diketahui siapa dan bayangan yang di sorga diperbandingkan dengan contoh yang ada di atas gunung.

Ayat 6: “Tetapi sekarang Ia telah mendapat suatu pelayanan yang jauh lebih agung, karena Ia menjadi Pengantara dari perjanjian yang lebih mulia, yang didasarkan atas janji yang lebih tinggi”.

“Ia” telah mendapatkan pelayanan yang jauh lebih agung. Kata “Ia” dalam ayat ini membingungkan. Apakah yang dimaksud dengan “Ia” di sini adalah yang Maha besar di sorga ataukah Imam Besar (Yesus) tidak dapat diketahui. “Ia” mendapat pelayanan yang agung malah membuat pertanyaan-pertanyaan lanjutan yaitu siapakah yang melayani si “Ia” itu. Jika belum diketahui siapakah si “Ia” dalam ayat ini maka akan sulit juga menentukan akan siapa pelayannya. “Ia” dalm teks ini juga dikatakan menjadi pengantara dari perjanjian yang mulia. Sepertinya “Ia” disini merupakan bagian dari suatu perjanjian yang mulia namun tidak diketahui seperti apa perjanjian itu dan juga janji tersebut merupakan janji yang lebih tinggi. Jika janji tersebut merupakan janji yang lebih tinggi, maka konsekuensinya adalah terdapat janji(-janji) yang lebih rendah dari janji yang tinggi itu. Jika perjanjian yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah perjanjian baru maka secara tidak langsung dikatakan bahwa perjanjian lama lebih rendah dari pada perjanjian baru.

Jika dilihat secara kesuluruhan teks Ibrani 8:1-6 ini maka dapat diketahui bahwa pengarang memiliki kemampuan satra yang sangat bagus. Hal ini terlihat dari gaya pengarang mengungkapkan pikirannya lewat khotbah dengan bahasa-bahasa sastra yang begitu menarik. Oleh karena itu, membaca teks ini tidak boleh secara biasa-biasa saja tetapi lebih bersifat sastra. Pertanyaan-pertanyaan di atas merupakan contoh pertanyaan yang muncul dalam benak pembaca ketika membaca akan teks Ibrani 8:1-6 tersebut. Namun, pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak akan terselesaikan jika tidak mencoba untuk menafsirkan apa maksud dari pengarang surat Ibrani ini. Menafsirkan dalam hal ini tidak berarti menjadi yang paling tepat tetapi setidaknya berusaha menggapai apa yang diinginkan dan yang ingin disampaikan oleh pengarang saat itu dan saat sekarang.

Ada Apa Sebenarnya dengan Ibrani 8:1-6

Kitab Ibrani adalah sebuah khotbah yang menarik (untuk Kristen abad I) yang kemudian disebarkan dengan menggunakan pola sastra surat. Bentuk khotbah yang diungkapkan oleh si pengarang adalah berupa gagasan-gagasan khusus yang pada umumnya unik pada konteks Perjanjian Baru.

Ibrani 8:1-6 merupakan suatu khotbah yang tidak hanya berasal dari pemikiran pribadi pengarang tetapi juga dipengaruhi oleh alam pemikiran Plato.[5] Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa pengarang memiliki pengetahuan mengenai filsafat Yunani dan pengetahuannya itu digunakan untuk menggambarkan Yesus dengan menggabungkannya dengan filsafat Plato. Oleh karena itu, dalam melihat teks ini yang perlu dilakukan adalah penelaahan gaya bahasa penulis yang dilandasi oleh pemikiran Plato. Berikut merupakan tafsiran-tafsiran mengenai teks Ibrani 8:1-6.[6]

Ayat 1: “Dan hal yang sangat utama yang dibicarakan yaitu bahwa kita memiliki Imam Besar seperti itu, yang duduk di sebelah (dalam) kanan singgasana keagungan di surga.”

Dari teks di atas menjelaskan bahwa ada sesuatu yang dibicarakan sebelumnya mengenai sang Imam Besar. Tapi sebelumnya, patut dijelaskan terlebih dahulu arti dari Imam Besar. Dalam Yahudi Imam Besar merupakan Imam agung bangsa mereka yang berasal dari golongan aristokrat dan tugas utamanya adalah menjalankan peribadatan dan persembahan korban hatian dalam Bait Allah. Imam besar merupakan satu-satunya orang yang diperkenankan oleh Allah untuk masuk ke dalam ruang Maha Kudus sebagai tempat kehadiran Allah (tradisi Perjanjian Lama; Kel 28:29). Dalam dunia Perjanjian Lama, Imam Besar tidak terlalu banyak disebut secara tunggal tetapi lebih kepada imam seluruhnya. Selain itu, dalam tradisi Perjanjian Lama, imam-imam tersebut awalnya harus berasal dari keturunan Harun (putra Harun) dan yang menjadi pelayan yang membantu mereka adalah suku Lewi. Namun seiring berjalannya waktu (kitab Ulangan) tidak membuat perbedaan lagi antara Putra Harun dan orang-orang Lewi. Kedua-duanya disebut sebagai imam-imam. Oleh karena itu, imam-imam dalam tradisi Perjanjian Lama haruslah berasal dari putra Harun atau berasal dari suku Lewi. Namun, dalam dunia Perjanjian Baru pemisahan antara imam dan suku Lewi (orang Lewi) sangat dipertahankan. Hal ini terlihat dalam perumpamaan orang Samaria yang murah hati dalam Lukas 10:31,32; Yoh 1:19. Dalam kedua teks tersebut sangat ditonjolkan bahwa imam dan orang Lewi itu tidaklah sama. [7] Menurut Wellhausen (dalam Ensiklopedia) pembedaan tersebut adalah bermula dari tindakan nabi Yehezkiel yang melarang orang Lewi dalam tugas imamat (Yeh 44:6-16). Oleh karena itu, dalam teks ini (Ibrani 8:1), Yesus sebagai Imam Besar (ayat 3) diperbandingkan dengan Imam Besar dalam tradisi Perjanjian Lama. Hal ini terlihat dalam Ibrani 4: 14-5:10 dimana dijelaskan persamaan-persamaan dari Imam Besar Perjanjian Lama dan Yesus Imam Besar. Persamaan antara keduanya adalah bahwa keduanya ditetapkan untuk manusia dalam hubungannya dengan Allah dan oleh karena itu, tidak boleh meninggikan dirinya sendiri. Selain itu, imam harus mempersembahkan korban sebagai tanda penebusan dosa namun penebusan dosa di sini bukan hanya pada dosa umat tetapi dosa Imam Besar juga. (Vanhoye:1987,35) Sedangkan perbedaannya adalah bahwa Yesus sebagai Imam Besar merupakan anak Allah yang ikut merasakan kelemahan-kelemahan manusia, bersolidaritas dengan manusia-manusia sedangkan Imam Besar Yahudi tidaklah demikian. Penekanan dalam teks Ibrani 4:14-5:10 adalah mau menekankan kepada pendengar khotbah bahwa Yesus merupakan Imam Besar yang agung dan lebih tinggi dari Imam Besar dalam tradisi Perjanjian Lama. Jadi, Yesus sebagai Imam besar digambarkan sebagai pengantara antara Allah dan manusia yang harus mempersembahkan korban untuk Allah atas dosa manusia dan Dia (Yesus) sebagai Anak Allah harus bersolidaritas dengan manusia yang memiliki banyak kelemahan-kelemahan tersebut. Sehingga, inti berita yang dikatakan dalam 8:1 adalah terletak pada 4:14-5:10. Yesus yang menjadi Imam Besar duduk di sebelah kanan singgasana keagungan sorgawi merupakan suatu kalimat kiasan yang mau menekankan bahwa Yesus dan Allah adalah sangat dekat. Namun, akan sedikit membingungkan bagaimana menggambarkan akan singgasana atau takhta sorga tersebut. Apkah takhta sorga tersebut adalah sama seperti takhta kerajaan-kerajaan di bumi tidak dapat diketahui dengan pasti. Dalam Daniel 7:9-11 dijelaskan mengenai takhta-takhta yang diletakkan dan duduk terdapat majelis pengadilannya. Sepertinya gambaran yang diberikan oleh Daniel lebih dekat dengan gambaran yang dipahami dalam Perajanjian Baru di mana Yesus yang akan menjadi Anak Manusia dan memerintah serta menghakimi dari takhtaNya. Yesus di sebelah kanan takhta yang Maha besar di sorga menjadi bukti akhir akan kemuliaan Yesus.[8]

Ayat 2: “seorang pelayan yang kudus bahkan di kemah suci yang benar (sejati), dimana Tuhan yang membangunnya dan bukan manusia.”

Dalam ayat 2 ini sepertinya TB-LAI menerjemahkan secara keliru “τῶν ἁγίων λειτουργὸς καὶ τῆς σκηνῆς τῆς ἀληθινῆς.” TB-LAI menerjemahkan demikian teks tersebut “dan yang melayani ibadah di tempat kudus, yaitu di dalam kemah sejati” Dalam teksnya, tidak ada satu kata pun yang mengacu pada kata kerja, tetapi TB-LAI menerjemahkan dengan menggunakan kata kerja. Jika TB-LAI menerjemahkan demikian maka terkesan bahwa Yesus adalah pelayan biasa di kemah suci. Namun, pada teks aslinya menunjukkan bahwa Yesus itu adalah pelayan yang kudus yang melayani di kemah suci yang sejati. Jadi di dalam teks ini, Yesus tidak sama dengan Imam Besar lainnya karena Yesus itu adalah kudus dan tak berdosa. Ia dibuat berdosa oleh keberdosaan manusia. Yesus adalah pelayan ibadah merupakan tanda dan bukti pelayananNya. (Barclay,1957:93). Dalam tradisi Perjanjian Lama, kemah suci dibangun adalah sebagai tempat untuk Allah bagi bangsa Israel dan dapat dibawa ke mana-mana, dan menjadi tempat tinggal Allah di padang gurun.  Kemah suci yang sejati (benar) dalam ayat ini merupakan suatu pemikiran filsafati sang pengarang. Jika ada kemah suci yang sejati maka, terdapat kemah suci yang tidak sejati. Pemikiran ini didasarkan atas filsafat Plato mengenai dunia ide. Manusia tidak memiliki pengetahuan tentang kebenaran sejati lagi, yang kemudian dimiliki oleh manusia adalah sisa pengetahuan kebenaran.

            A (baik;sejati)

                                   Manusia (lupa)

           

                   B (Bayangan maya)

Manusia berasal dari alam atas dengan pengetahuan sejati mengenai kebenaran, lalu kemudian turun ke alam bawah dan terpenjara dalam materi. Manusia lupa akan kebenaran yang sejati dan yang dipunyainya hanyalah sisa pengetahuan saja, sehingga apa yang terjadi di alam bawah hanyalah bayangan yang maya.

Ayat 3: “setiap Imam Besar membawa pemberian dan suatu korban untuk dipersembahkan, sehingga keperluan apa yang dimiliki olehnya itu juga yang dibawanya”

Teks TB-LAI sepertinya menerjemahkan serta menafsir akan ayat ini, dimana kata ganti orang ketiga dalam ayat ini ditafsirkan dengan menggunakan nama Yesus. Sepertinya penafsiran ini juga tepat karena pada 4:14 Imam Besar yang dimaksudkan telah disebut secara eksplisit. Jadi Imam Besar dalam teks ini boleh ditafsirkan sebagai Yesus. Dalam tradisi Perjanjian Lama, seorang Imam Besar harus mempersembahkan korban kepada Allah sebagai tanda penebusan dosa umat Allah dan juga dosa Imam Besar itu sendiri. Selain itu, korban sebagai persembahan agar dunia bisa berlanjut seperti biasanya, supaya matahari terbit di Timur dan terbenam di sebelah Barat. Dalam hal penebusan dosa korban yang dibawa adalah bergantung pada bentuk kesalahan dan dari kelas mana orang yang melakukan kesalahan tersebut. Dalam Imamat 4-5:13, korban yang harus dipersembahkan adalah lembu jantan muda, domba jantan, kambing jantan dan betina dan anak domba. Namun, pada ayat ini Yesus tidak mempersembahkan korban seperti yang biasa dilakukan oleh Imam Besar. Pengorbanan yang dilakukan Yesus adalah mengorbankan dirinya sendiri sebagai tanda penebusan dosa umat manusia dan diriNya sendiri yang walaupun ia tidak berdosa karena ia adalah kudus.

Ayat 4: “Andaikata, ia berada di dunia ini, ia tidak akan menjadi imam,karena telah ada yang membawa persembahan berdasarkan Taurat.”

Pengarang menempatkan Yesus  bukan di dalam dunia ini tetapi di luar dari dunia ini. Pengarang tidak berniat dan berharap agar Yesus menjadi imam di dunia ini. Dalam hal ini, terdapat konsistensi dari pengarang sendiri terhadap argumen-argumen yang telah dikemukakannya. Jika ia mengatakan agar Yesus menjadi imam di dunia ini, maka itu akan bentrok dengan pendapatnya sendiri di mana imam di dunia ini merupakan imam yang tidak sejati dan merupakan bayangan dari imam yang sejati yang ada di dalam surga, dan imam itu adalah Yesus. Jika pengarang menganggap bahwa Yesus adalah imam bumi dan dunia maka akan terjadi dualisme dalam pribadi Yesus, yaitu sebagai yang sejati dan juga sebagai yang maya. Pengarang juga memberi alasan Yesus tidak menjadi imam di dunia karena telah ada yang mempersembahkan kurban di Bait Allah berdasarkan Taurat. Pengarang dalam khotbahnya seperti menganggap bahwa persembahan yang dilakukan oleh imam-imam adalah sesuatu yang salah. Namun sebenarnya, imam-imam tersebut (Yahudi) mengikuti akan tradisi yang telah mereka  dapatkan dari tradisi-tardisi yang telah diwariskan melalui Taurat dan yang terdapat dalam kitab mereka, yaitu Talmud.

Ayat 5: “bagaimanapun, pelayanan itu merupakan salinan dan bayangan dari surga, seperti instruksi kepada Musa mengenai pembangunan kemah suci; Ingat, katakan demikian, buatlah semuanya berdasarkan petunjuk yang telah diberikan kepadamu di atas gunung.”

Jika dilihat secara pintas, ayat ini sepertinya menghargai akan apa yang ada di dunia ini karena merupakan bayangan dari yang ada di surga. Sama seperti manusia yang selalu membanggakan diri sebagai makhluk yang paling berharga dari makhluk-makhluk lain karena secitra dengan Allah. Namun jika dilihat dari sudut lain, maka hal tersebut tidaklah demikian. Ayat ini memunculkan lagi pemikiran filsafati dari Plato mengenai dunia ide teori dua dunia. Bagi Plato, dunia dibagi atas dua yaitu dunia yang mencakup benda-benda jasmani yang dapat diinderai dan dunia realitas di mana ide-ide berasal. Dunia ide merupakan asal dari dunia di mana benda-benda dapat diinderai. Oleh karena itu, maka setiap orang harus melepaskan diri dari kungkungan dunia maya agar dapat mencapai akan dunia ide tersebut. Dunia ide merupakan dunia yang sempurna dibandingkan dengan dunia saat ini. Dalam ayat ini, pengarang mau menjelaskan bahwa Bait allah duniawi adalah tiruan dari Bait Allah yang sesungguhnya; ibadah duniawi merupakan gambran dari ibadah yang nyata, dan demikian pula dengan pelayan-pelayannya. Pengarang menemukan ide atau gagasan ini dalam tradisi perjanjian Lama juga. Di mana Allah telah memerintahkan Musa untuk mengikuti pola yang nyata dan sejati di atas gunung untuk mendirikan kemah suci. Mengenai salinan dan bayangan, berasal dari dua kata Yunani, salinan dari kata hupodeigma dan bayangan dari kata skia. Imam Besar duniawi tidak dapat memberikan keselamtan kepada manusia karena ia pun masih berada dalam kungkungan materi. Yang dapat memberikan keselamtan bagi umat manusia hanyalah Yesus sebagai Imam besar yang sejati. Dalam dunia ini, tidak ada satu pun yang sempurna dan manusia sulit untuk menggapai akan kesempurnaan itu. yang harus dilakukan manusia agar bisa menggapai akan kesempurnaan itu, yaitu mengikuti Yesus karena hanya Yesuslah yang mampu membawa manusia keluar dari kungkungan materi menuju kepada kelepasan.[9] Alam atas merupakan kematian Kristus, tetapi bukan tempat di mana kristus mati yang menjadi hal penting melainkan nilai sejati yang dikandung dari kematianNya. Keselamtan bagi orang Kristen bukan hanya pada roh saja tetapi seluruh aspek manusia, yaitu hidup baru.

Ayat 6: “tetapi sekarang pelayanan yang terjadi berbeda, sama besar dan agungnya, ia menjadi pengantara perjanjiannya, berdasarkan atas suatu janji untuk membuat aturan yang agung.”

Seperti yang telah dikatakan diatas bahwa dunia ini adalah dunia yang semu/maya, maka manusia diharuskan untuk melepaskan diri dari kungkungan materi dengan jalan ‘memilih’ Yesus sebagai penuntunnya keluar dari keadaan dunia ini yang penuh dengan “kefrustasian”. Yesus menjadi perantara manusia untuk bertemu dengan yang sejati dari segala-galanya, yaitu Allah. Tujuan dari manusia adalah hidup bersekutu dengan Allah. Yesus menjadi perantara perjanjian antara Allah dan manusia dan menjadi pembaharu akan hukum-hukum yang telah ada yang merupakan bayangan dari hukum yang sejati.[10] Pengantara (mesites) berasal dari kata mesos yang berarti di tengah-tengah, menjadi penengah di antara dua kubu yang bertikai. Yesus menjadi penengah diantara Allah dengan manusia. Menjadi pendamai antara Allah dengan manusia. Namun penegah di sini tidak hanya berati demikian tetapi Ia juga menjadi penjamin bagi manusia dalam hubungannya dengan Allah. Ia menjadi pembuka jalan ke kenyataan yang sejati, menuju Allah. Namun, pemikiran pengarang dalam khotbah ini sepertinya menghancurkan kubu yang satunya lagi. pengarang menggunakan pemikiran filsafatnya dengan menghancurkan akan ibadat yang biasa berlangsung dalam umat Yahudi. Namun, mungkin di sini dipahami bahwa pengarang berbuat demikian karena memiliki maksud dan tujuan tersendiri yaitu maksud penginjilan. Dengan cara demikian maka penginjil dapat menarik perhatian dari agama-agama tertentu dan kemudian membuat mereka meninggalkan agama mereka dan berbalik menuju agama yang lain.

Refleksi: Melepaskan Diri dari Kungkungan Materi à Kebahagiaan

Kitab Ibrani adalah salah satu khotbah yang baik terkhususnya pada Kristen abad I. Kitab ini (khususnya teks Ibrani 8:1-6) mengajarkan bagaimana mencari dan menggapai suatu kedamaian yang sejati, bagaimana melepaskan diri dari dunia yang penuh dengan berbagai masalah. Pengarang mengajak para pendengar agar melepaskan diri dari dunia maya ini menuju suatu realitas yang tunggal dan sejati. Memang manusia dianjurkan untuk mengikuti Yesus sebagai penuntun yang sejati tetapi manusia hidup di dalam dunia ini yang memang sudah kacau dan akan sulit untuk mengubahnya. Menyadari pula bahwa manusia adalah makhluk yang tidak sempurna maka akan sulit untuk menjadi sempurna. Manusia hanya bisa berjalan dari hitam menuju yang putih tetapi tidak akan sampai pada yang putih.

Hitam                                      Putih

                Abu-abu

Manusia hanya bisa bergerak ke yang putih dan akan berhenti pada yang abu-abu karena manusia tidak dapat mencapai yang putih. yang paling oenting adalah proses manusia dalam menuju ke arah yang putih. contoh yang baik adalah mengenai perjamuan kudus (ἀνάμνησις). ἀνάμνησις  berarti mengingat ke atas. Dengan mengingat ke atas ini membuat kita mengerti dengan baik apa yang benar (makna sejati) dari peristiwa yang dihayati dan melakukan apa yang benar tersebut. memahami persis kebenaran tersebut dan menghadirkannya dalam dunia nyata. Jika kita bisa lepas dari kungkungan materi, alam duniawi maka kita bisa naik ke alam atas. Namun untuk bisa naik ke alam tersebut, kita membutuhkan waktu 10.000 tahun. Untuk kembali naik ke atas pun dibutuhkan usaha yang keras dan jika berhasil maka hal itu merupakan hal yang sangat baik. Tetapi bila itu tidak dilakukan maka “mengingat” sedikit juga baik. Jadi, “mengingat” di sini berbeda dengan mengingat yang terdapat dalam bahasa Indonesia. Seringkali dalam kehidupan saat ini, semua orang menuntut akan kesempurnaan, namun kesempurnaan itu sangat sulit di dapatkan. Manusia menuntut akan kesempurnaan karena ketidakpuasaan terhadap apa yang ada. Memang dalam tradisi Perjanjian Baru, agama Kristen menghalalkan akan keinginan, namun yang bersifat rohani. Keinginan jasmani merupakan keinginan-keinginan yang menghambat akan pertumbuhan rohani. Keinginginan rohanilah yang membawa kepada pembebasan. Namun, sesekali juga, manusia  (orang Kristen) perlu melihat tradisi Perjanjian Lama terkhususnya pada Dasa Titah yang ke-10, yaitu jangan mengingini. Dalam tradisi protestan, jangan mengingini ini ditafsir menjadi jangan mencuri, dalam artian boleh mengingini tetapi jangan sampai mencuri. Dalam teks aslinya memaksudkan agar tidak mempunyai keinginan sama sekali. Pendapat ini mirip dalam tradisi Budhisme di mana orang diharapkan agar jangan mengingini apapun agar mendapat ketenangan jiwa.[11] Ketika muncul keinginan dalam diri manusia, maka akan muncul keinginan-keinginan yang lain. Kungkungan materi yang mengikat manusia membuat manusia menjadi hidup dalam materi. Manusia sangat sulit untuk melepaskan diri dari materi karena manusia telah terjebak dalam suatu realitas palsu. Manusia belum berani untuk beranjak dan keluar dari materi yang mengungkungnya yang membawanya hanya pada kesenangan belaka dan bukan pada kebahagiaan. Kesenangan hanyalah sesaat. Kesenangan menimbulkan munculnya keinginan-keinganan lainnya.  Kebahagiaanlah yang harus menjadi fokus utama dari manusia karena kebahagiaan akan mendatangkan sukacita yang begitu besar dan manusia sedapat mungkin akan meminimalisir keinginan-keinginan yang ada dalam dirinya sehingga dengan demikian ia pun dapat sedikit demi sedikit melepaskan diri dari kungkungan materi yang menjarah hidupnya. Hal yang paling penting adalah menjalani proses tersebut dari yang hitam ke arah yang putih yang walaupun hanya sebatas abu-abu saja.

Daftar Pustaka

Marxsen, Willi.

1968    Introduction to the New Testament. Philadelphia: Fortress Press

Vanhoye, Albert.

1987    Kristus Imam Kita (Menurut Surat Kepada Orang Ibrani). Yogyakarta: Kanisius

Guthrie, Donald dkk.

1981    Tafsiran alkitab Masa Kini 3, Matius-Wahyu. Jakarta: BPK Gunung Mulia

1997    Ensiklopedia Alkitab Masa Kini Jilid 1. Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih

Barclay, William.

1957    The Letter to Hebrews. Philadelphia: The Westminster Press

Catatan kuliah pada mata kuliah Pengantar Hermeneutik Perjanjian Baru

Catatan kuliah pada mata kuliah Pokok-Pokok Filsafat Timur

---

[1] Willi Marxsen, Introduction to the New Testament (Philadelphia: Fortress Press ,1968 )p. 217

[2] Albert Vanhoye, Kristus Imam Kita (Menurut Surat Kepada Orang Ibrani) (Yogyakarta: Kanisius, 1987)p. 13

[3] Donald Guthrie,dkk, Tafsiran alkitab Masa Kini 3, Matius-Wahyu (Jakarta: BPK Gunung Mulia,1981)p. 754

[4] p. 15

[5] Penjelasan mengenai kitab Ibrani dalam kuliah Pengantar Hermeneutik Perjanjian Baru.

[6] Teks Yunani saya terjemahkan sendiri ke Indonesia.

[7] Ensiklopedia Alkitab Masa Kini Jilid 1 (Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih, 1997)pp. 423-425

[8] William Barclay, The Letter to Hebrews (Philadelphia: The Westminster Press,1957).p 93

[9] Barclay, Hebrew, p. 96

[10] Barclay, Hebrew, p. 97

[11] Materi kuliah dalam mata kuliah Pokok-Pokok Filsafat Timur